源远流长的满族音乐文化源远流长的满族音乐文化是什么

时间：2023-04-17人气：作者：未知

文章目录：

1、源远流长的满族音乐文化

2、源远流长的陕西秦腔文化

3、源远流长的回族宗教音乐

4、源远流长的广东木偶戏文化

5、源远流长的满族的建筑文化

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1、源远流长的满族音乐文化

当一个民族经过不断的发展与稳定过后，不再仅仅是为生存而生活的时候，人们便开始需要娱乐的相伴，在这其中音乐就是最为重要的一项活动，它的创造来自于生活的方方面面。今天就探讨满族文化中音乐的位置。

满族音乐是起源于中国东北地区的少数民族音乐。从史料记载中观之，满族的先世——靺鞨、女真所创作的“渤海乐”、“女真乐”和清皇太极改称“满洲”后的满族音乐，已成为东北古代音乐的主体，在历史上曾对日本音乐和我国中原音乐有过较大影响。

民间音乐在东北各省满族聚居地区尚有保存，民歌有山歌、劳动号子、小调、小唱、风俗歌、儿歌等类别，其中包括《巴音波罗》、《靠山调》、《跑南海》《纸蝴蝶》《摇篮曲》等。其中靠山调被后人改编成二人转曲牌，如《靠山调马前泼水》等。《跑南海》流传下来的满语版本比较完整，比较常见的是由沈阳满族歌手萧寒演唱的版本

民间音乐歌舞音乐有“莽式空齐”，歌曲整体十分有喜庆的气氛。始创于满族的子弟书、八角鼓，后来发展成为流行于北方的曲艺品种“清音子弟书”和“八角鼓说唱”。近代广泛流行在北京等地的说唱音乐单弦即是由八角鼓说唱演变而来。

宗教音乐主要指满族萨满祭祀活动中的音乐。分宫廷萨满及民间萨满两类。过去在祭天、祭祖、还愿、庆丰收等各种仪式活动时，举行烧香跳神歌舞。由萨满（男巫）、乌答有（女巫）执抓鼓、扎板，边击鼓奏乐，边唱边舞。宗教音乐是满足音乐的重要组成部分，其特点的是威严，节奏铿锵。

目前满族宗教音乐比较完整的传承是吉林九台石氏的祭祖音乐，男萨满腰系铜铃，手执手鼓，边击鼓边摇动身体口唱神调。少数民间萨满可以即兴演唱，旋律朗朗上口，但这种艺术形式几近失传，少数会唱的老人也都不愿开口。

满族宫廷音乐过去主要传承于沈阳、北京的皇宫之中，满族宫廷音乐大量的汲取民间音乐的素材，形成系统的音乐体系，满族宫廷音乐大体可分为典制性音乐和娱乐性音乐两类。

祭礼乐、朝会乐及卤簿乐等属典制性音乐，以前主要用以显示典礼的隆重和皇帝的尊严；宴乐乐及行幸乐、吹打等属娱乐性音乐，以前主要供皇帝、后妃们娱乐。而现在满族宫廷音乐已经成为中华民族古典音乐不可或缺的一个重要部分。

2、源远流长的陕西秦腔文化

秦腔是我国最古老的戏剧之一，秦腔的流传已有上千年，秦腔文化也是在这近千年以来，不断变化改善，秦腔因流行的地域不同，而演变成了许多不同的版本。对与秦腔文化你了解多少呢？下面的陕西文化为你解答，一起来看看吧。

秦腔，是我国戏曲中较为古老的大型剧种之一，因产生于秦陇大地，又以陕西关中话为基调，故名为秦腔。它是深受西北人民喜爱的一个主要剧种。秦腔传入什川，据考证约在公元18000年以后。当时由于社会处于重大变革时期，文化交流活动加快，人们频繁往来于兰州什川之间，耳濡目染，逐渐对秦腔艺术有了兴趣，一些农村艺人、好家，以不满足“小曲子”演唱，并在各“小曲子”自乐班的基础上模仿、嫁接、移植，走上由简到繁、由折子戏到全本戏演出的道路。

清代后期，秦腔在兰州盛行起来。光绪元年（1875年），兰州成立了秦腔班社“福庆班”。名艺人张福庆组织众多艺人在固定的戏台上演戏。茶馆酒肆常有清唱的艺人。1913年，朱怡堂等老艺人成立了“化俗社”。班社组织秦腔艺人，互相切磋，共同提高，促进了秦腔艺术的发展。高亢、激越、豪放的秦腔曲调吸引了许多听众变成戏迷。什川戏迷魏学品、魏贵喜、王元亭等数十人常去兰州班社看戏学戏。什川城隍庙南面有一座乾隆年间的戏台，秦腔艺人常在台上演戏，广大农民常去看戏捧场。

上世纪三十年代，什川的几十位秦腔艺人演戏水平提高。他们拆去旧戏台，在原址建起一座两层戏楼，上层是戏台，结构精巧，高大宽敞。逢年过节和梨花会期间，本地秦腔艺人邀请水阜、中堡、西岔的艺人来同台演出，盛况空前。每场观众有1000人左右，男女老幼，热闹非凡。那时演出的剧目都是传统的历史剧。

1940年，什川秦腔艺人组成两个戏社。王元亭、魏毓功、魏学通、陶启福、魏孔安、魏学礼、魏至愿、魏本中、魏旭中、卫明新、卫明珍等人组成同乐社。魏贵喜、魏学品、魏至孝、魏学印、魏至贵、魏职相、魏周存、魏孔文、魏学成、魏周湖、魏学茂、魏至君等人因在上车村居住，组成的社名上车社。两社常唱对台戏，梨花会时昼夜都唱，互相竞争，促进了秦腔艺术的快速发展。

舞台演出

1944年，同乐社应邀去榆中夏官营演唱五天，受到那里观众的赞誉。四十年代是什川秦腔艺术的鼎盛时期。泥湾村的艺人焦元宝、魏左堂、魏至卿等，河口村的艺人马称科、魏从贵、马称举等，常渡河来什川演戏。解放初期，什川秦腔艺人在新年春节和梨花会期间仍然演戏。1958年，什川公社成立了秦腔剧团，名艺人魏周存任团长，团员有40人，青年女演员中张治花水平较高。秦剧团平时组织团员在同一工地上干活，休息时大家谈论演艺，互相切磋，老艺人传教青年演员。他们历史剧和现代剧都演。常演的历史剧有《铡美案》、《辕门斩子》、《苏武牧羊》、《反徐州》、五典坡》、《游龟山》、《游西湖》、《周仁回府》、《潞安洲》、《三娘教子》、《小姑贤》、《白玉楼》、《大升官》等，现代剧有《十年之家》、《梁秋燕》（眉户剧）等。

1963年，什川公社党委书记寇永明重视秦腔等文艺事业，他安排木匠扩建戏楼两侧。自己在新台上粉墨登场，与艺人们一起演戏。老艺人陶启福从榆中秦剧团回到家乡，把精湛的演艺献给乡亲们。1965年，青年艺人魏万英、魏至芳等演出现代剧《会计姑娘》、《夺印》等。“文化大革命中”，什川秦剧团演出《血泪仇》、《血泪湖》、《三世仇》等现代剧，并移植京剧样板戏《红灯记》、《智取威虎山》、《沙家浜》、《杜鹃山》为秦剧。主要演员有王家林、魏兴吉、陆发安、刘永兰、颜孔鲁、卫明月、魏永旭等。1972年建起了新舞台，把古式建筑的戏台拆毁了。

3、源远流长的回族宗教音乐

宗教音乐是信徒们对其所信仰宗教的一种赞颂，不需要传统的演奏乐器，只需要在朗诵经文时以特殊的读法和音调进行表达，从而形成了一个特殊的音乐体系，在中国回族人民基本上都是伊斯兰教徒，所以回族文化中宗教音乐是重要的一环。

从现今我们听到的具有异国韵味的伊斯兰音乐，多流布于回族较集中的地区，而且与这些地区穆斯林的宗教及民俗活动分不开。穆民们经常以极为丰富多采的歌唱性音调来吟咏《古兰经》和赞颂真主。在这些诵经音调中，除继承了伊斯兰音乐传统外，在某些方面又结合中国回族的习俗而有所创造和发展，曲调因教派、门宦、地区不同而有所迥异。

有些传入的伊斯兰宗教音调也因语言和审美习惯不同而中国化或地方化了。中国回族伊斯兰宗教音乐是中亚、西亚伊斯兰音乐与回族民间音乐相融合的产物，是同源异流的关系。它和中国传统音调相比较有明显的异国风味，与纯正伊斯兰音乐相比较，又具有较多的中国化音乐特色。

回回民族受伊斯兰音乐影响较深，这和回族的本源和宗教信仰有关。相当部分的回族男子从小诵读《古兰经》和赞主诗词，他们的启蒙教育是从阿文和经文开始的。在回族集中居住的庄点，一般都有一个以上清真寺。穆民们的许多与宗教相关的活动都是在寺里进行的。唱念经常伴随着各种宗教民俗仪式。

阿訇根据伊斯兰音调教唱、领唱，穆民们跟着大声唱诵。但由于受生活习俗、方言声韵、演唱习惯的限制，便很自然地把他们所熟悉的地方音调揉了进去。所以他们的唱诵音乐，既保留了伊斯兰音调中的原汁原味，但同时又注入了新的地方性音素和回族民间音乐成份，形成了以伊斯兰音乐为主调的音乐变体。

伊斯兰音乐是伊斯兰经典赞词诵读乐调。穆斯林在吟诵《古兰经》和各种赞词时根据经文内容和经文的阿拉伯语读音、发声规律创制的一种特殊的音乐体系，一般没有乐器伴奏，其音调抑扬顿挫、纯朴清雅，充满着阿拉伯民族的特点和风格。

它的主要内容是：“唤拜词”，这是宜礼员在每日五次礼拜前，召唤大家礼拜时吟诵的。伊斯兰教发展初期，唤拜词的曲调是统一的。后来，随着伊斯兰教在世界范围内传播，其曲调也具各国民族特点。

吟诵《古兰经》，早期的诵读者只是带有简单的曲调朗读。在发展中，朗诵越来越接近歌唱，出现了曲调的起伏，乐律的渲染，并渗入了阿拉伯音乐的音调。唱诵者没有标准的文字乐谱，全靠口授心传。所唱曲调有一定的旋律和乐理，它可鉴定唱诵者艺术水平的高低。根据阿拉伯语在各国、各地区的差异，《古兰经》等的诵读可分埃及调、巴格达调等。

赞词由简单的音调连串在一起，较唤拜词、《古兰经》吟诵的旋律更为丰实、活跃和富于音乐感。苏菲派把赞念真主和穆罕默德作为启迪信徒心灵的门径，他们的赞念活动分“迪克尔·加利”（即高声赞颂）和“迪克尔·哈菲”（即低声赞颂）两种，他们把音乐、歌舞、诗歌引入赞颂仪式中，认为美好的音乐、优美的舞蹈能使人主相交融，人主合为一体。

4、源远流长的广东木偶戏文化

中国广东的木偶戏文化是流行于广东地区的一种民间曲艺文化，大约在元代由闽西传入潮州的，广东的木偶戏的种类有很多，各自分布在省内的粤语、潮语、客家语等等一种戏曲。那么，大家对于广东的木偶戏文化是否了解呢？

接下来，就让我们一起从城市文化的角度一起来学习了解一下广东木偶戏文化吧！

中国木偶戏始于汉代，发展于唐、宋，盛行于元、明、清。古时称“傀儡戏”。广东木偶戏，大约在元代由闽西传入潮州。明、清两代，粤西的吴川、电白、高州、化州、廉江一带木偶戏相当兴盛，因此，人们称粤西地区是广东的“木偶之乡”。

广东木偶戏的种类很多，计有杖头木偶、提线木偶、铁枝木偶、布袋木偶等。各自分布在省内粤语、潮语、客家话、雷州话等文言区，各个种类的木偶雕刻制作、操纵技艺以及艺术风格，彼此有异，丰富多彩，均是广大群众喜闻乐见的民间传统艺术。

高州木偶戏

被誉为“百年古傀儡，时代新经典”的具有400多年历史的高州木偶戏，今年被国务院列入“第一批国家级非物质文化遗产名录”。

高州木偶戏，也称“傀戏”、“傀仔戏”，是一种群众喜闻乐见的民间戏曲艺术。高州木偶戏以高州白话演出，唱词为7字诗体句式，唱腔称木偶腔，以高州山歌调为基础，以叙事方式进行。木偶戏内容多取自历史演义、公案小说、民间传奇、神话故事，传统剧目不下数百种。所演人物忠奸、善恶分明，对群众有传播历史知识和传统道德教化作用。

高州木偶像头雕刻精巧，表演技艺精湛，偶像可作眨眼、喷烟喷火、杀头等高难度动作；木偶艺人集唱、做、念、打和奏乐于一身，是一门融会了雕刻、服装、表演、剧本、音乐诸元素的民间戏曲艺术，是优秀的人类精神文化遗产，是中国民间艺术瑰宝。“先有傀戏，后有人戏”。高州木偶戏对研究中国戏剧发展史、民族民俗文化史、社区史和建设新文化都有重要意义。

高州木偶戏现在面临生存危机和失传的危险。社会转型，强势经济冲击，文化多元化，青年人娱乐取向转变，观众剧减使高州木偶戏生存发生危机，木偶艺术后继乏人，一些着名木偶艺人后代不愿继承衣钵，社会上也难找人传承，高州木偶戏确实面临着消亡的危险。

2002年，在广州市委、市政府的关怀和支持下，在海珠区洪德路建立了广州木偶艺术中心，创建了木偶演出、木偶制作、木偶销售、木偶教学（辅导）、木偶展览为一体的场所，为少年儿童提供了一个新的活动基地，中心剧场环境优雅，且配备了现代化的灯光、音响设备，能真正带给观众视觉和听觉上的享受。