天天学佛：不识本心，学法无益（不识本心,学法无益,识心见性,即悟大意）

所谓“不识本心，学法无益。”学佛就两个字，‘悟’与‘迷’，重点在有没有‘悟’。修行一定要悟，而‘悟’就是“发菩提心，提起正念。”时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。我们的本性是无常吗？不对！本性若是无常，我们永远不能成佛。

一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗？错！我们的本性是无常。为什么？因为大用现前，既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。

所以，佛性是‘常’还是 ‘无常’？佛性，你讲‘常’，不对，它要起作用——“依体起用，摄用归体。”说佛性是‘无常’也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，著无常则不能成道。

接着，我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。

所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲“无常”不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，所以，说“常”不对，说“无常”亦不对。说“无常”对，何以故？因为 “作用”。说“常”对，为什么？因为“不生不灭”。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。

要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为‘佛’？泥塑纸绘，被供奉的是佛吗？那只是佛像而已。什么是佛？清净心就是佛。

事相上悟到绝对的空性，名为开悟。

觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么，清净心是什么东西？它不是有形相的事物，无法用言语形容，亦无法以笔墨描绘，但处处起作用。

佛性就是理，但不离事用，不坏事相。因此，就理体来讲，是绝对的；就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上，悟到绝对的空性。古时候，有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么？在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体，就叫做开悟。他就身心自在，万缘放下。泰国高僧阿姜·查说：“放下一切执著，是我们修行人一生一世的功课。”

何谓做功课？去掉那份执著，放下那份假相，名为‘做功课’。《楞严经》云：‘想像为尘，纳想为垢。’我们用文字来教育，会栽培一些学者，但不能造就成佛道者。虽然看很多经典，但拼命著相，没有正思惟，因此无从得到法益。

至于‘纳想为垢’，就像我们每天都用同一个杯子泡茶，即使有一天，你把它洗干净，杯里依然有茶的味道。所以说‘修行容易，习气难断。’就是这样。因此，在一个团体里面，能有一个好的环境修行，是很有福报的。

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