具有浓郁宗教色彩的赫哲族萨满舞赫哲族萨满文化

时间：2023-09-01人气：作者：佚名

文章目录：

1、具有浓郁宗教色彩的赫哲族萨满舞

2、浓郁宗教色彩的回族的婚俗文化

3、具有宗教色彩的台湾妈祖文化

4、具有浓郁地方色彩——莆仙戏

5、充满神秘色彩的赫哲族民间舞蹈：萨满舞

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1、具有浓郁宗教色彩的赫哲族萨满舞

黑龙江省非物质文化遗产，赫哲族的萨满舞影响极为广泛。萨满是北方民族原始文化的核心，起源极早、流传久远。萨满世界，万物有灵，天人合一。萨满舞中的文化内涵很有特色。在赫哲族文化中，跟小编一起了解下赫哲族萨满舞的独特魅力。

赫哲族只有自己民族的语言，没有自己民族的文字。这种特殊性，决定了这个民族舞蹈艺术的发达，舞蹈就成了一种动态的文字。以民族崇拜偶像萨满神为艺术渊源，形成了以萨满舞为主干的舞蹈艺术。萨满是世界性的文化现象，曾经广布欧、亚、美三大洲北部，其基本特征是沟通人神。中国黑龙江流域是萨满文化的发源地，蕴藏着丰富绚丽的萨满文化资源。赫哲萨满，服饰华彩、绘画诡奇、史诗雄浑、图腾狞丽、音乐激昂、舞蹈飘扬。堪称“东北绝唱”。

萨满跳神时全副神装，胸前背后挂着铜镜，腰系腰铃，脖子上挂着布克春、萨日卡、额其和三种神，“爱米”供在西炕上。萨满手拿神鼓以通神。还有神刀、神杖、龙头杖等神具和祭具，充满了神秘的色彩，尤其在夜间神鼓神咒的声音，容易将人引入幻境。跳神时除萨满外，还有“二神”也是其助手。治病时“二神”在病人背后，两手扶病人的肩上，萨满请神边敲鼓边唱边说，依次猜测是什么鬼作祟，据说猜中了，“二神”便发觉病人的双肩抖动，告诉萨满请神驱鬼。

萨满于春、秋时节“跳鹿神”亦称跳太平神。意思是求神驱鬼消灾求福，保护全村人丁兴旺，祈求渔猎丰收，有群众集体参加，是很隆重的宗教仪式。具体时间由萨满确定，预先通知大家，如有还愿者准备祭品。“跳鹿神”之日，萨满全副神装，请年轻力壮者手执鸠神杆、鹰神、神偶、神刀击鼓，从萨满家中边跳边唱鸠神歌而出。在屯中跳，到其他人屋内跳，所去人家早有安排，其户数为单数，甚至有的去几十里以外的村屯跳，据说可赶走藏在各村屯里的鬼怪和病魔，以保护人口平安。原来患病许愿而病愈，求子许愿得子者，都在跳太平神时还愿，显得更加热闹。

萨满舞是萨满信仰最为典型的表现形式，为巫师在祭祀、请神、治病等活动中所做的的舞蹈表演。萨满舞在祷词、咒语、吟唱和鼓声中进行，主要舞段在表现神灵附体时跳出，这时鼓声急促，舞蹈激烈，充满神秘色彩。萨满舞在舞蹈语言、舞蹈道具等方面形成了鲜明的特色，是一种特殊的文化遗产，反映出渔猎社会发展阶段的状态、生活方式和文化传统。

赫哲族的先祖所居之地属于萨满文化区。在他们的神话世界中，动植物、天地日月星辰、山川河流以及祖先等，凡是在人们的经验范围中出现过的事物都有其自己的神灵，人们通过相应的仪式来祭祀它们，以祈求它们或者帮助人类，或者不要给人类带来危险、灾难等。

按照赫哲族传统信仰，小孩一生下来就有“魂鸟”（赫哲族语言称之为“哈念初坎”），一切疾病的发生都是由鬼怪摄走人的灵魂造成的。因此，他们笃信萨满才能治疗百病，有了病便找萨满跳神。萨满舞因此成为赫哲族求神佑护、驱鬼辟邪、免除灾难，让老百姓幸福安康的重要仪式，表现出赫哲族挑战自然灾害、疾病、恶势力，并与之抗争的勇气和意志。

如今，随着赫哲人的科学知识的普及和文化水平的提高，已经很少有人找萨满跳神，就连萨满也几乎找不到了，但萨满舞作为赫哲族民间艺术流传至今。赫哲族萨满舞作为萨满文化的一个组成部分，其宗教功能在现代社会中因理性精神和现代社会制度而逐渐丧失，但其作为民族传统和艺术的积淀却在现代社会中通过教育、文艺创作、表演、文化遗产的保护等形式而获得发展。

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2、浓郁宗教色彩的回族的婚俗文化

回族人民广泛的分布在全国各地，回族是一个全民族信仰伊斯兰教的名族，他们的婚礼大多有着浓郁的宗教色彩的婚俗文化，相信每个地方都有着不同的风俗。本期的回族文化为你带来浓郁宗教色彩的回族婚俗文化，一起来看看吧。

婚俗作为回族社区维护族群边界的重要文化机制,其文化意义在于拥有不变的伊斯兰教文化内核。回族婚俗多来源于伊斯兰教。传统的婚礼仪式，必须请清真寺阿訇证婚，用阿拉伯文写“依札布在解放以前，回族婚礼不放鞭炮，不贴红喜字，不吹唢呐，也不用烟酒宴客。从订婚到结婚，他们都有着一套既定的

3、具有宗教色彩的台湾妈祖文化

妈祖作为一种民间信仰文化，在我国南部临海十分受到推崇。妈祖在民间被认为是海上的神灵，能保佑出海平安。而在台湾，由于特殊的条件形成的妈祖信仰文化既具有中国民间信仰文化的特点，也具有其特殊性。下面就让我们一起走进台湾文化，看看具有宗教色彩的台湾妈祖文化吧。

妈祖是台湾的主要民间信仰之一。清康熙五十九年台湾县志关于妈祖的记载有四条：一为大妈祖庙，即宁靖王故宫改建的妈祖庙；二是小妈祖庙，建于清康熙二十二年至二十三年间，位于西定坊水仔尾；三为鹿耳门妈祖庙，建于清康熙五十八年，前殿祀妈祖，后殿祀观音；四是澎湖的妈祖庙，那时这一地区各港口几乎都建有妈祖庙。

各种史料记载，清康熙五十年以后的台湾妈祖庙多分布在水路要道，尤其是在各个港口比较普遍。日据时期，尽管日本侵略者控制较严，但妈祖信仰早已深入民间。

20世纪50年代以后，妈祖信仰在台湾持续发展。从台湾妈祖庙的分布来看，由南向北中心点分别为台南市的大天后宫、云林县的北港朝天宫、彰化市的南瑶宫、台中县的大甲镇澜宫等，构成了一条妈祖信仰的中心线。从妈祖信仰在台湾的发展历史来看，台湾民众中信仰妈祖的人越来越多，祭奉仪式也愈来愈繁杂；妈祖庙的规模不一，有民间的小寺小庙，也有颇为壮观的宫院；妈祖被誉为“天上圣母”，又被视为“东方的维纳斯”。

台湾各地妈祖庙宇名称不一，主要有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、圣母坛、文元堂、朝天宫、天后祠、安澜厅、双慈亭、纷丽殿等名称，又因各地祭奉的妈祖神像来自大陆的不同地方而有不同的称谓。例如，来自湄洲的称“湄洲妈”，来自泉州的称“温陵妈”，来自同安的称“银同妈”。

台湾妈祖信仰热潮在清代福建移民大量入台后就逐渐形成，此后呈日益增长的趋势。在近百年的间里间里，仅台湾大甲一地的进香团便从数十人发展到5万多人。台湾人类学家李亦园先生指出，妈祖信仰随闽粤汉族移民入台后，以若干源始的庙宇为中心形成很多信仰圈与祭祀圈，并且因而盛行进香，割香的仪式活动，至今仍是台湾民间信仰的重要现象。

古时候人们在不能掌握自身命运的情况下常求神灵保佑。在海上或海边生活的人们面对的是反复无常、威力无比的异己力量，因而，他们特别希望冥冥之中有力量更为强大的神灵在危险之际来拯救自己、保佑自己。险恶的自然环境及这种环境背景下的人们心理状态为妈祖信仰的形成提供了土壤，而历代封建统治阶级和文人儒士对妈祖的褒封颂扬使之更为神化，又助长了妈祖信仰文化的形成与播行。

总的看来，台湾妈祖信仰文化的形成是复杂多变的自然环境与特殊社会环境合力作用的产物。

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